Tại sao Đức Chúa Trời trả lời cho một số lời cầu nguyện nhưng không trả lời cho những lời cầu nguyện khác? Tại sao Đức Chúa Trời chữa lành một cách kỳ diệu cho một số người mà không cho những người khác? Tại sao thảm họa xảy ra cho thành phố này mà không xảy ra cho một thành phố khác? Thần học sai lệch xung quanh những câu hỏi này có thể rất bất lợi.
Tôi đã trăn trở với những câu hỏi này kể từ khi cơn bão tàn phá phần lớn miền đông Bắc vào năm ngoái. Tôi sống ở trung tâm của tiểu bang, và trái ngược với những dự đoán ban đầu, chúng tôi tương đối không bị ảnh hưởng. Đáp lại với việc xảy ra như thế này, một người bạn nói, “Tôi biết lý do tại sao chúng tôi không gặp phải thảm họa và cơn bão đi quanh khu vực của chúng tôi và đi xuống phía nam. Tôi đã cầu nguyện rằng Chúa sẽ giữ chúng tôi an toàn và ngài đã đáp lại lời cầu nguyện của tôi! ”
Tôi không có lời nào.
Thần học sai lệch làm tổn thương người đau khổ
Tôi biết rằng Chúa đáp lời cầu nguyện. Và chúng ta cần cầu nguyện. Đức Chúa Trời bảo chúng ta hãy xin, thì sẽ được ban cho (Ma-thi-ơ 7: 7). Nhưng những lời nói của bạn tôi khiến tôi tự hỏi liệu cô ấy có nghĩ rằng không có ai ở phía đông bắc đang cầu nguyện hay không. Tôi biết những người mà cuộc sống của họ đã bị phá hủy trong cơn bão. Mọi thứ họ sở hữu đã biến mất. Họ đã trốn thoát với cuộc sống của họ nhưng không còn lại gì hết. Một số người trong số họ cầu xin Chúa tha cho thành phố của họ.
Một người này chết để một người khác được sống.
Chúng ta, những người tin nhận Chúa, có thể suy ra điều gì từ những thảm họa thiên nhiên này? Chúng ta có thể chỉ đơn giản vẽ đường thẳng nối yêu cầu của mình và câu trả lời của Đức Chúa Trời không? Cách đây nhiều năm, tôi nghe một mục sư kể về căn bệnh ung thư của ông ấy đã thuyên giảm. Khi ông nói với hội chúng về tin mừng, một số người bình luận: “Chúng tôi biết Chúa sẽ chữa lành cho ông. Ngài phải làm như vậy. Rất nhiều người đã cầu nguyện cho ông. “
Trong khi mục sư biết ơn những lời cầu nguyện của người khác, ông cũng biết Chúa không nợ ông sự chữa lành. Các tín hữu trung tín qua nhiều thời đại đã cầu nguyện tha thiết mà vẫn chưa được chữa lành. Sứ đồ Phao-lô đã không được chữa lành để Đức Chúa Trời có thể chứng tỏ rằng quyền năng của Ngài có thể được trọn vẹn trong sự yếu đuối của ông (2 Cô-rinh-tô 12: 9).
Và sau đó có con trai riêng của tôi, Paul, chết khi còn là một đứa trẻ sơ sinh. Chúng tôi đã cầu nguyện, kiêng ăn và nhờ bạn bè cầu nguyện cho cháu được chữa lành. Vài năm sau cái chết của cháu, chúng tôi gặp một người đàn ông. Anh nói khi anh ấy biết về sự mất mát của chúng tôi, “Đừng hiểu lầm điều này, nhưng chúng tôi đã cầu nguyện cho tất cả những đứa con của chúng tôi trước khi chúng được sinh ra. Và tất cả chúng đều sinh ra khỏe mạnh ”. Chúng tôi không có lời nào.
Tại sao Đức Chúa Trời Giải Cứu Phi-e-rơ?
Khi xem xét câu hỏi khi nào và tại sao Đức Chúa Trời chọn giải cứu, tôi đã được nhắc nhở về Công vụ 12 bắt đầu với lời như thế này, “1 Đang lúc ấy, vua Hê-rốt ra tay bức hại một số người trong Hội Thánh. 2 Vua dùng gươm giết Gia-cơ là anh của Giăng; 3 Khi thấy điều đó vừa lòng người Do Thái, vua cũng sai bắt Phi-e-rơ nữa… và định sau lễ Vượt Qua sẽ đem ra xử trước dân chúng (Công vụ 12: 1–5). Sau đó Phi-e-rơ được giải cứu ngay trong đêm mà Hê-rốt chuẩn bị đưa ông ra ngoài, có lẽ là để giết ông như đã giết Gia-cơ.
Tại sao Chúa để Gia-cơ chết và Phi-e-rơ sống?
Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng là ba môn đồ thân cận nhất của Chúa Giê-su. Ba người này thường được chọn để ở một mình với Chúa Giê-su. Tuy nhiên, cuộc sống trên đất của họ sau khi Chúa Giê-su sống lại có sự khác biệt rõ rệt. Giăng là người cuối cùng trong số các môn đồ chết, Phi-e-rơ được cứu khỏi nhà tù trong Công vụ 12, nhưng lịch sử hội thánh ghi lại rằng ông sau đó đã tử đạo do bị đóng đinh lộn ngược trên cây thập tự.
Gia-cơ là người đầu tiên trong số các môn đồ chịu tử đạo. Kinh thánh ghi lại rằng Hê-rốt đã giết Gia-cơ mà không có chi tiết cụ thể. Chúng ta chỉ biết rằng Peter đã được tha trong khi James thì không. Những gì chúng ta có thể rút ra từ điều này? Đức Chúa Trời có yêu Phi-e-rơ hơn Gia-cơ không? Cuộc sống của James có ít quan trọng hơn không? Gia-cơ có ít đức tin hơn không? Có phải mọi người không cầu nguyện cho James?
Cha của chúng ta biết điều gì là tốt nhất
Nhìn vào lời khuyên dạy đầy đủ hơn của Kinh Thánh, rõ ràng là Đức Chúa Trời có những kế hoạch mà chúng ta không hiểu. Đường lối của Ngài không phải là đường lối của chúng ta (Ê-sai 55: 8–9). Bởi vì chúng ta tin rằng cái chết chỉ là một chặng đường dẫn đến sự sống vĩnh cửu (2 Ti-mô-thê 1:10), một chặng đường mà tất cả chúng ta sẽ trải qua, cuối cùng thì thời điểm chúng ta đi qua nó không thành vấn đề. Đức Chúa Trời đánh số ngày của chúng ta trước khi chúng bắt đầu, và chỉ một mình Ngài quyết định khi nào chúng ta chết (Thi-thiên 139: 16).
Mặc dù chúng ta thường không thể hiểu được các mục đích của Đức Chúa Trời trong cuộc sống này, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng cuộc sống của Gia-cơ với tư cách là một môn đồ và cái chết của ông như một người tử vì đạo là có chủ ý của Chúa. Mọi việc Đức Chúa Trời làm đều có mục đích (Ê-sai 46:10). Do đó, chúng ta có thể chắc chắn rằng vào lúc Gia-cơ qua đời, ông đã hoàn thành những gì Đức Chúa Trời kêu gọi (Phi-líp 1: 6), trong khi công việc của Phi-e-rơ trên đất còn dang dở (Phi-líp 1: 24–25).
Sống hay chết, được tha hay bị tra tấn, được giải cứu trong đời này hay đời sau không phải là dấu hiệu cho thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta hay thước đo đức tin của chúng ta. Đó là điều mà thần học sai lệch muốn bạn tin. Không gì có thể ngăn cách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời và tương lai của chúng ta được quyết định bởi những gì Ngài biết là tốt nhất cho chúng ta (Rô-ma 8:28, 35–39).
Phao-lô hiểu rõ nguyên tắc này khi ông nói trong Phi-líp 1: 21–23, “21 Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, còn chết là ích lợi. 22 Nhưng nếu tôi còn sống trong thân xác mà công việc tôi vẫn kết quả thì tôi không biết phải chọn điều nào. 23 Tôi bị giằng co giữa hai đàng: Tôi muốn ra đi và về ở với Đấng Christ là điều tốt hơn rất nhiều.”
Ra khỏi thế giới này và ở với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều vì sự sống đời đời tốt hơn nhiều so với sự sống trên đất. Dù cuộc sống này có ra sao, cuối cùng chúng ta cũng sẽ được hạnh phúc sung sướng trên thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời có tất cả sự vĩnh hằng để thương xót chúng ta bằng lòng nhân từ của Ngài (Ê-phê-sô 2: 7).
Sự đau khổ không phải là hình phạt
Mặc dù tôi biết những lẽ thật này, tôi thường nản lòng rằng những người khác đã được cứu trong khi tôi vẫn còn đau khổ, vì nền thần học sai lệch mà tôi đã trải qua.
Những người theo phúc âm thịnh vượng đã nói với tôi rằng nếu tôi cầu nguyện trong đức tin, cơ thể tôi sẽ được chữa lành, con trai tôi sẽ được tha và cuộc hôn nhân của tôi sẽ được phục hồi. Tất cả là do tôi. Chỉ cần có đức tin, tôi đã có một kết cục tốt đẹp hơn.
Những lời nói của họ đã khiến tôi bầm dập và vỡ mộng, tự hỏi mình đã làm gì sai.
Nhưng thần học tồi tệ đó không phải là phúc âm. Việc Đức Chúa Trời đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta không phụ thuộc vào sự xứng đáng của chúng ta mà phụ thuộc vào lòng thương xót lớn lao của Ngài (Đa-ni-ên 9:18). Bởi vì Đấng Christ, Đấng đã chịu hình phạt của chúng ta, Đức Chúa Trời luôn luôn vì và cho chúng ta (Rô-ma 8:31). Ngài muốn cho chúng ta tất cả mọi thứ. Chính Đấng Christ luôn cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8: 31–34).
Nếu bạn ở trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời hoàn toàn là cho bạn. Đau khổ của bạn không phải là một hình phạt. Các cuộc đấu tranh của bạn không phải là vì bạn không cầu nguyện đúng cách, hoặc vì bạn không cầu nguyện đủ, hoặc vì bạn có đức tin yếu hoặc không đủ người cầu nguyện.
Đó là bởi vì Đức Chúa Trời đang sử dụng sự đau khổ của bạn theo những cách mà bạn có thể không hiểu bây giờ, nhưng một ngày nào đó bạn sẽ hiểu được. Một ngày nào đó, bạn sẽ thấy cách Đức Chúa Trời dùng sự đau khổ của bạn để chuẩn bị cho bạn một sức nặng vô song của vinh quang (2 Cô-rinh-tô 4:17). Đây là phúc âm, không phải là cái thần học sai lệch đó. Và nó dành cho tất cả những ai yêu mến Đấng Christ.
Ánh Dương
(Lược dịch theo: faithit.com)