Trong cuốn sách của ông, Những Phong Trào Làm Thay Đổi Thế Giới, Steve Addison ghi nhận năm đặc điểm của một phong trào. Đó là một đức tin nóng cháy trong trắng, cam kết vì một chính nghĩa, các mối quan hệ dễ lây lan, vận động nhanh chóng và các phương pháp thích ứng. Có vẻ như khi đọc sách Công vụ, năm đặc điểm này đã có mặt trong phong trào hội thánh đầu tiên.
Khi Cơ đốc giáo tiếp tục lan rộng khắp đế quốc La-mã, nó ngày càng trở thành một phong trào theo cấp số nhân (xem Rodney Stark’s, Sự Trỗi Dậy Của Cơ Đốc Giáo) đến mức Đế chế La Mã chấp nhận nó làm tôn giáo chính thức của mình. Điều đáng chú ý là trong ba thế kỷ, Cơ đốc giáo đã từ một phong trào ngoài lề trở thành tôn giáo trung tâm của một đế chế.
Nhiều học giả và nhà sử học đã nghiên cứu sự chuyển động của nhà thờ trong hơn 1700 năm qua. Trong khi đã có những phong trào bị giới hạn trong suốt lịch sử cũng như ở các khu vực khác nhau trên thế giới, có vẻ như Cơ đốc giáo đương đại ở phương Tây thấy mình đang phải vật lộn để trở thành một phong trào có tầm vóc. Ít nhất là ở phương Tây, Cơ đốc giáo đã và đang tiếp tục bị đẩy ra lề của xã hội và văn hóa.
Tuy nhiên, ngay cả khi ở bên lề xã hội, Đức Chúa Trời có thể khơi dậy những chuyển động ở rìa tác động đến trung tâm văn hóa. Thực tế là chúng ta đang rất cần Chúa làm điều đó một lần nữa. Trong khi chúng ta có thể hiểu rõ hơn về đặc điểm của các phong trào, tôi muốn chia sẻ bốn cách để tiêu diệt một phong trào, mà tôi tin rằng đó là lý do tại sao Cơ đốc giáo đấu tranh để nhìn thấy các phong trào phúc âm ở phương Tây.
1. Thể chế hóa
Hội Thánh “church” – dù chữ “C” lớn hay chữ “c” nhỏ – đều có những phẩm chất thể chế. Khi một giáo hội chấp nhận một giáo hội học [linh hoạt], bao gồm các chức vụ lãnh đạo (một số vai trò và trách nhiệm nhất định) cùng với những kỳ vọng về cách sống của các tín đồ, thì họ đã có những đặc điểm thể chế.
Tuy nhiên, vấn đề của việc thể chế hóa một phong trào là khi một hội thánh, một bộ phận của các hội thánh, một hệ phái v.v. thiết lập các biện pháp kiểm soát để hạn chế phong trào của phúc âm. Tim Keller trong Hội Thánh Trung Tâm, nói về cách các tổ chức nên có cả đặc điểm thể chế và sức sống động của phong trào (338). Nói tóm lại, các đặc điểm thể chế ở đó là để phục vụ cho sức sống động của phong trào. Khi phong trào đóng vai trò thứ hai đối với sự tổ chức thì sự tổ chức sẽ hút sự sống ra khỏi nhiệm vụ.
Những gì tôi đã thấy ở nhiều hội thánh và giáo phái phương Tây là cách phong trào, vì bất kỳ lý do gì (cố ý hoặc mặc định) được thấy là để phục vụ cho tổ chức hơn là tổ chức phục vụ phong trào.
Với tư cách là một nhà sứ mạng, tôi sẽ đứng cùng với những người đã nói rõ rằng nhà thờ (tổ chức) không sở hữu sứ mệnh, nhưng sứ mạng sở hữu hội thánh. Do đó, hội thánh được thành lập để phục vụ phong trào của phúc âm hơn là điều hành vi mô cho phong trào của phúc âm thông qua chủ nghĩa thể chế thô bạo.
Nói tóm lại, việc thể chế hóa quá mức một phong trào cuối cùng dẫn đến cảm giác áp đảo để duy trì một thể chế.
2. Thần tượng hóa
Khi sự chú ý được dành cho “cái gì” của phong trào hơn là “ai” của phong trào, thì phong trào nhường chỗ cho việc thờ ngẫu tượng.
Có một số cách để điều này có thể diễn ra, nhưng nó luôn liên quan đến sự tôn cao.
Đầu tiên, phong trào có thể nâng tầm một nhà lãnh đạo. Không nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời sử dụng các nhà lãnh đạo, nhưng khi một phong trào tôn cao một nhà lãnh đạo với ý tưởng rằng đó là điều cần thiết cho phong trào thì nó là một phong trào chết.
Thứ hai, phong trào có thể nâng cao các công cụ hoặc phương pháp (thậm chí có thể là chiến lược) được sử dụng để kích động một phong trào. Không nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời sử dụng các công cụ hoặc phương pháp như tiền (tài trợ) để thúc đẩy một phong trào. Tuy nhiên, đi đến điểm mà một phong trào cho rằng nó không thể thành công nếu không có x, y và z thì nó đang đi đến điểm của sự sùng bái thần tượng.
Thứ ba, phong trào có thể tôn cao kết quả. Vào giây phút một phong trào bắt đầu say mê với kết quả chứ không phải là Đức Chúa Trời, đấng ban kết quả, là lúc nó tự ngắt kết nối khỏi nguồn của phong trào.
Nói tóm lại, thần tượng hóa dẫn đến sự trở nên một thứ đã chết đi và hóa thạch.
3. Sự nhiễm độc
Một trong những cách để giết một sinh vật khỏe mạnh là đầu độc nó. Hội thánh là một tổ chức có các phẩm chất thể chế phục vụ sự chuyển động của phúc âm. Để làm điều này một cách hiệu quả, nhà thờ (hoặc các nhà thờ địa phương) sẽ cần phải duy trì sức khỏe.
Theo Tân Ước, có một số điều có thể làm nhiễm độc các hội thánh, hạn chế sự vận hành của phúc âm.
Đầu tiên, mất sự hiệp một làm trật đường rầy sứ mạng của hội thánh. Một hội thánh bị gãy đổ – chữ “C” lớn hay chữ “C” nhỏ – là một hội thánh yếu ớt. Một hội thánh yếu ớt tập trung nhiều vào sự yếu ớt của họ hơn là sức sống của họ. Kết quả là, họ tập trung vào những cơn đau nhức của mình hơn là tập trung vào việc truyền bá phúc âm để đáp ứng những cơn đau nhức của nhân loại.
Thứ hai, thần học xấu làm hỏng sứ mệnh tốt. Thần học tốt bắt đầu với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sau đó sẽ dẫn dắt một hội thánh lấy Đấng Christ làm trung tâm (hoặc lấy phúc âm /Lời nói làm trung tâm), dựa vào Thánh linh (hoặc tùy thuộc vào Thánh linh), hướng về gia đình (hoặc hướng về cộng đồng) và được lèo lái bởi sứ mệnh.
Ví dụ, William Carey gặp phải thần học tồi tệ khi một người lãnh đạo hội thánh trả lời anh ta, “Anh bạn trẻ, ngồi xuống! Bạn là một người nhiệt huyết. Khi Đức Chúa Trời vui lòng cải đạo những người ngoại đạo, Ngài sẽ làm điều đó mà không cần hỏi ý kiến của bạn hoặc tôi.”
Để một phong trào bắt đầu và được duy trì, phong trào sẽ cần có sự thống nhất về tầm nhìn và giá trị giữa các thành viên cũng như sự trau dồi thần học Kinh thánh tốt để thúc đẩy sứ mệnh của nó. Nhưng sự hợp nhất bị rạn nứt và loại thần học “thức ăn nhanh” chắc chắn sẽ làm nhiễm độc bất kỳ phong trào phúc âm nào.
4. Nhân bản hóa và/hay thương mại hóa phong trào
Một trong những đặc điểm của các hội thánh ở phương Tây trong vài thập kỷ qua là biến đổi chính mình và thực hiện nhiều mô hình mục vụ và sứ mệnh khác nhau để hoạt động trong một vùng địa phương vào bối cảnh riêng của nó.
Thật đáng quan tâm khi nói rằng khi đọc các tựa sách khác nhau trong hai thập kỷ qua thì ít nhất là chúng nêu ra trong đó các loại (hoặc mô hình) khác nhau của các hội thánh đã đạt được một số thành công.
Trong khi có những nguyên tắc chúng ta có thể học được từ các phong trào này, chúng ta không được nhân bản hóa phong trào của Chúa như một thứ mà bạn có thể đóng chai và bán cho các bối cảnh khác. Nói cách khác, chuyển động của Chúa không phải là thứ có thể được tiếp thị hoặc bán. Nó là như thế nào – một sự di chuyển của Thánh Linh Chúa trên con người của Chúa trong một thời gian và không gian nhất định.
Thuật sĩ Si-môn (Công 8: 1–25) là người muốn mua quyền năng của Thánh Linh. Si-môn đã dâng tiền cho các sứ đồ và nói: “Cũng xin ban cho tôi khả năng này để mọi người mà tôi đặt tay trên đó đều nhận được Đức Thánh Linh” (Công vụ 8:19).
Giây phút bạn nghĩ rằng bạn có thể làm ra và giải thích sự vận hành của Chúa là giây phút bạn đã giết chết tâm trạng của Chúa. Đức Chúa Trời không muốn chia sẻ vinh quang của mình với bất kỳ người hay vật nào khác. Do đó, để nhân bản hóa hoặc thương mại hóa một phong trào là tước đi dưỡng khí của sự vận hành của Đức Thánh Linh là điều thực sự mang lại sự sống cho phong trào.
Kết lại, thế giới của chúng ta đang rất cần những phong trào của phúc âm. Tôi thực sự tin rằng hội thánh là phương tiện mà Đức Chúa Trời đưa tin lành về Vua Giê-su. Giống như nhiều người, tôi đang cầu nguyện cho các phong trào phúc âm trong các cộng đồng, thành phố, tiểu bang và quốc gia của chúng tôi. Vì vậy, khi thấy Chúa vận hành, dù là những phong trào vi mô hay vĩ mô của phúc âm, chúng ta hãy cảnh giác để tránh hành động hoặc phản ứng theo những cách có hại cho sự vận hành của Chúa.
Nguyễn Trọng
(Lược dịch theo: churchleaders.com)