Cách Chúa khiến tôi chú ý đến Ngài đang khi tôi nghĩ rằng tôi chẳng cần ân sủng.
Trong Phúc âm Giăng, Chúa Giê-su nói với nhà lãnh đạo Do Thái Ni-cô-đem, người vừa tò mò nhưng cũng vừa bối rối về ý niệm được sinh lại. Trong quá trình giải thích sự khác biệt giữa việc sinh ra thông thường và được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, Chúa Giê-su nói với Ni-cô-đem, “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng gió, nhưng không biết gió đến từ đâu và đi đâu. Người nào sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.” (Giăng 3: 8).
Những lời này ghi lại một điều gì đó trong kinh nghiệm của tôi về lần sự sinh ra mới. Vào thời điểm tôi đến với đức tin, tôi đang là nghiên cứu sinh Tiến sĩ về kỹ thuật hàng không vũ trụ tại Princeton – kiểu người, nói cách khác, lẽ ra phải biết về những thứ như nguồn và hậu quả của luồng không khí. Mặc dù vậy, tôi hoàn toàn bối rối trước những gì đã xảy ra. Giống như Ni-cô-đem, nguồn gốc và hậu quả của sự tái sinh nằm ngoài khả năng hiểu của tôi. Nhìn lại những sự kiện trong cuộc đời tôi — hơn 20 năm sau khi tôi tin Chúa — tôi có thể thấy rõ ràng hơn cách Đức Chúa Trời làm việc đằng sau hậu trường. Cuộc đấu tranh của tôi chống lại Ngài đã được thúc đẩy bởi sự ngu dốt và kiêu hãnh, hoàn toàn vô ích.
Tiến Bộ Ngoài Lứa Tuổi
Tôi lớn lên ở miền nam Ấn Độ trong một thành phố nhỏ. Các anh trai của tôi và tôi đều là những học sinh tốt nghiệp trung học thế hệ thứ nhất, vì vậy việc tôi kết thúc chương trình Tiến sĩ về động cơ đẩy không gian tiên tiến do NASA tài trợ tại Princeton chẳng khác gì một phép màu. Và, giống như nhiều phép lạ được ghi trong Kinh thánh, nó có một mục đích sâu xa hơn: lôi kéo tôi đến với Đấng Christ.
Quê hương của tôi nổi bật trong Ấn Độ Giáo vì những ngôi đền lịch sử và một tu viện nổi tiếng. Ấn Độ giáo ở trong đất, nước và không khí. Tôi lớn lên trong một gia đình sùng đạo theo Ấn Độ Giáo không thể tách rời khỏi các cấp lãnh đạo tôn giáo cao nhất. Cam kết với Ấn Độ Giáo của tôi ngày càng sâu sắc hơn khi tôi rời nhà năm 11 tuổi để học tại một trường nội trú do một nhà lãnh đạo tôn giáo nổi tiếng điều hành, nơi tôi đã xuất sắc ngoài sự mong đợi của gia đình và giáo viên của tôi. Lời chứng của Phao-lô, trong Ga-la-ti 1, về việc “Trong Do Thái giáo, tôi vượt xa nhiều người Do Thái cùng thời với tôi, vì tôi đã quá hăng say với các truyền thống của tổ phụ mình” (câu 14), cũng áp dụng cho sự tiến bộ của tôi trong Ấn Độ giáo. Nhiều năm sau, tôi trở thành lãnh đạo của Hiệp hội Sinh viên Ấn Độ giáo tại Princeton.
Trước khi đến đó, tôi đã được tiếp xúc với Cơ đốc giáo qua bạn bè, sự nổi bật của các trường cao đẳng Công giáo ở Ấn Độ, và các bộ phim về Cơ đốc giáo được phát hành ở Mỹ. Tôi cũng tò mò tìm hiểu về các tôn giáo khác nhau trên thế giới.
Tôi nhớ mình đã nhìn thấy các biểu tượng và tượng trong các nhà thờ Chính thống giáo và Công giáo và nghĩ rằng chúng giống với các vị thần mà tôi tôn thờ. Tôi không coi Cơ đốc giáo về cơ bản khác với Ấn Độ giáo, mà chỉ đơn thuần là một tôn giáo thích hợp cho một xã hội khác.
Mặt khác, tôi có thái độ khinh miệt sâu sắc đối với các giá trị văn hóa và đạo đức Cơ đốc giáo, vì chúng được đại diện bởi văn hóa phương Tây. Giống như hầu hết những người theo đạo Ấn Độ ngày nay, tôi nghĩ họ là một hình thức đồi truỵ. So với những lời dạy của Ấn Độ giáo, chúng có vẻ lỏng lẻo một cách khó hiểu. Do đó, trong tâm trí tôi, Chúa Giê-su có thể đủ tiêu chuẩn là một thần thánh trong quần thể thần thánh của tôn giáo đa thần, nhưng không hơn thế nữa. Cam kết của tôi với Ấn Độ giáo cũng bao gồm một yếu tố dân tộc chủ nghĩa mạnh mẽ (và thế giới quan đằng sau nó), và điều này dẫn đến sự ngờ vực và ác cảm sâu sắc đối với việc cải đạo tôn giáo – đặc biệt là chuyển đổi sang Cơ đốc giáo.
Mặc dù vậy, Đức Chúa Trời đã làm việc rất quan trọng, chuẩn bị cho tôi tiếp nhận Đấng Christ qua tình bạn của tôi với một nghiên cứu sinh tiến sĩ. Khi làm việc bên cạnh anh ấy hơn 12 giờ mỗi ngày, tôi tôn trọng anh ấy như một người đồng nghiệp, và cuối cùng tôi trở thành bạn thân của anh ấy và gia đình anh ấy. Trong một vài trường hợp, Thập tự giá của Đấng Christ đã xuất hiện trong một cuộc trò chuyện bình thường. Cảm thấy rằng tôi đang thiếu điều gì đó, bạn tôi giải thích rằng Chúa Giê-su Christ đã chết để cưu mang tội lỗi của chúng tôi để hòa giải chúng tôi với Đức Chúa Trời.
Đây là điều mà tôi chưa bao giờ nghe thấy trước đây. Và nó đã xúc phạm tôi! Tôi là một người sùng đạo sâu sắc, một người siêng năng phấn đấu để trở nên tốt. Làm thế nào bạn tôi có thể nghĩ rằng bất cứ ai, ít có thể được như tôi, lại là một tội nhân cần được cứu? Có, tôi đã có gặp những sự cố, nhưng tôi không có khả năng tự khắc phục chúng sao? Tại sao tôi cần Chúa Giê-xu gánh tội lỗi cho tôi?
Vì tôn trọng một người bạn và một nhà nghiên cứu đồng nghiệp, tôi yêu cầu anh ta cung cấp bằng chứng để giải thích về Thập tự giá. Anh ấy sẵn sàng khuyến khích tôi đọc “Mere Christian” của C. S. Lewis, một tác giả mà tôi nhận ra từ các tác phẩm nổi tiếng khác của anh ấy. Nhưng tôi nhanh chóng nhận ra rằng tôi cần phải truy cập trực tiếp vào nguồn chính, vì vậy tôi đã nhờ bạn tôi mua cho tôi một cuốn Kinh thánh.
Trong vài tháng tiếp theo, những câu chuyện khác từ Kinh thánh xuất hiện trong các cuộc trò chuyện của chúng tôi. Dụ ngôn “Người Con Trai Hoang Đàng” không phù hợp với tôi, một phần vì với tôi thì Chúa không thể được cho là giống như người cha thâm sâu trong câu chuyện đó. Đáng lẽ ông phải khen thưởng những hành vi đạo đức tốt, chứ không phải sự nổi loạn vô trách nhiệm.
Trên thực tế, tôi đã nhận diện mình chặt chẽ hơn với người con trai khác, người dường như không cần ân sủng. Dụ ngôn về người Pha-ri-si và người thu thuế (Lu-ca 18: 9–14) cũng thổi bùng sự hiểu biết của tôi về Đức Chúa Trời. Làm sao một người lừa dối dân tộc của mình bằng cách âm mưu với những kẻ chiếm đóng nước ngoài lại có thể có kết cục tốt đẹp hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với một nhà lãnh đạo tôn giáo tuân theo mọi luật lệ? Tôi phải tìm hiểu cái cho là sâu sắc nhất của “điều” Cơ đốc giáo này.
Song song với công cuộc tìm kiếm trí tuệ của tôi, Đức Chúa Trời đã cho tôi thấy sự vô ích của việc nhắm mắt nhắm mũi cố làm một cách vô ích, như Ngài mô tả sự phản kháng trước khi cải đạo của chính Phao-lô (Công vụ 26:14). Trong một giai đoạn ngắn ngủi nhưng mang tính quyết định, Đức Chúa Trời đã vạch trần ý thức sai lầm về khả năng tự cung tự cấp của tôi, thứ mà tôi có dựa trên sự thịnh vượng về tài chính, thành công trong học tập và mối quan hệ bền chặt với gia đình.
Nói một cách ngắn gọn, tôi đã trải qua những thất bại bất ngờ và không thể giải thích được trong mỗi lĩnh vực này — tài chính, học thuật và quan hệ. Các cú đánh đến từ nhiều hướng khác nhau, nhưng tác động tích lũy của chúng rất khủng khiếp.
Bằng cách loại bỏ đôi nạng yếu ớt đã tạo dựng nên cuộc đời tôi, Chúa đã phơi bày thực tế về sự yếu đuối sâu xa của tôi — đặc biệt là sự bất lực hoàn toàn của tôi trong việc sửa chữa sự đổ vỡ trong quan hệ. Tôi đau đớn hơn những gì tôi tưởng tượng có thể xảy ra, và tôi không có các đạo cụ mà tôi đã quen với việc nghỉ ngơi.
Biết không còn lối thoát nào khác, tôi quyết định tự kết liễu cuộc đời mình. Giữa bóng tối này, một giọng nói trong tôi cất lên: “Đây là lý do tại sao Chúa Giê-xu phải chết vì con.” Không biết nó đến từ đâu, nhưng ngay lúc đó sự tan vỡ của tôi chỉ ra sự rạn nứt lớn hơn trong mối quan hệ của tôi với Chúa. Tôi không còn gì để mất, vì vậy tôi quyết định hỏi bạn mình xem tôi có thể đi nhà thờ cùng anh ấy không. Cuộc gọi của tôi đến vào một buổi sáng Chủ Nhật, khi anh ấy và gia đình anh ấy đang rời khỏi nhà để đi lễ. Sáng hôm đó, tôi nghe phúc âm, và tôi đáp lại bằng một trái tim tan vỡ và rộng mở.
Một An-na-nia và Một Ba-na-ba
Trãi nghiệm trở thành một Cơ đốc nhân của tôi không giống như bật một công tắc. Việc tin vào phúc âm không tự động dẫn tôi đến sự hòa hợp với Chúa Giê-xu Christ hoặc tạo ra bông trái của sự công bình trong tôi ngay lập tức.
Trong khi tôi khao khát tuyệt vọng món quà của sự tha thứ, tôi đã miễn cưỡng thay đổi bất cứ điều gì khác về cuộc sống hoặc thế giới quan của mình. Do sự khác biệt to lớn giữa Cơ đốc giáo và các niềm tin Ấn độ giáo trước đây của tôi, cuộc sống mới của tôi phải được nuôi dưỡng trước khi sự phát triển tâm linh có thể xảy ra.
Về mặt trí tuệ, tôi phải vật lộn với ba câu hỏi cơ bản: Chúa là ai? Tôi là ai? Mối quan hệ của tôi với Chúa là gì? Càng suy nghĩ về những câu hỏi này, tôi càng thấy rõ ràng rằng các câu trả lời được đưa ra bởi Ấn Độ giáo và Cơ đốc giáo là hoàn toàn không tương thích với nhau.
Tôi đã phải từ chối cái trước để nhận cái sau. Về mặt chức năng, tôi phải suy nghĩ lại về tất cả cuộc sống từ một nền tảng được dọn sạch bởi vì tôi đơn giản là không có khuôn khổ hoặc từ vựng để hiểu về danh tính mới của mình.
Phao-lô cần một A-na-nia để khơi dậy sự cải đạo của ông, nhưng ông cũng cần một Ba-na-ba đồng hành với ông trong hành trình đức tin mới của mình. Tương tự như vậy, Đức Chúa Trời đã ban cho sự hỗ trợ cần thiết để tôi trưởng thành với tư cách là một môn đồ.
Trong khi Ấn Độ giáo gắn vị trí tôn giáo của một người với tình trạng sinh ra của một người, thì Cơ đốc giáo dạy rằng có một nền tảng bình đẵng cho mọi người dưới chân thập tự giá. Cộng đồng Cơ đốc nhân mới của tôi không quan tâm đến lần sinh đầu tiên của tôi mà là về lần sinh mới của tôi: lời tuyên xưng đức tin, cam kết tương giao và ước muốn của tôi là sống trọn vẹn cho Đấng Christ.
Mọi sự cải đạo Cơ đốc nhân chân chính đều là một phép lạ — sự chuyển đổi từ cái chết thuộc linh sang sự sống vĩnh cửu, từ thù nghịch với Đức Chúa Trời sang việc trở thành con nuôi trong gia đình ngài.
Tuy nhiên, Đức Chúa Trời dường như đặc biệt chú tâm đến những trường hợp dường như không thể xảy ra — như với Phao-lô, một người từng là kẻ bắt bớ — để sự phong phú về ân điển của ngài có thể tỏa sáng hơn nữa.
Khi tôi xem xét hố sâu ngăn cách giữa quan điểm cũ của tôi về cuộc sống và cuộc sống mới của tôi trong Đấng Christ, tôi chỉ có thể ngạc nhiên trước công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời — và buông mình xuống dưới chân Ngài để ngợi khen Ngài.
* Kamesh Sankaran dạy kỹ thuật và vật lý tại Đại học Whitworth.
Nguyễn Trọng
(Lược dịch theo: christianitytoday.com)